Resposta de Roger Olson a John Piper ( sobre CS Lewis e a exegese arminiana)

      

Minha resposta aos comentários de John Piper sobre arminianos

Recentemente, um dos meus fiéis leitores que muitas vezes também comenta aqui ( blogger do Olson) postou um link de um episódio recente de uma série de podcasts de John Piper em que ele responde a perguntas. (Tudo que você tem que fazer para encontrar esta série é digitar no Google, o título “Pergunte ao Pastor John”). Neste episódio da série, alguém perguntou para Piper quais arminianos teriam o influenciado a mais. Aqui eu gostaria de responder a alguns comentários de Piper feitos em sua resposta a esse leitor.

Primeiro Piper negou que quaisquer arminianos tenham realmente o influenciou e por causa de sua (nossa) exegese decepcionante. Ele não deu exemplos específicos. Eu me pergunto quantos teólogos arminianos ou simplesmente não calvinistas estudiosos da Bíblia que ele leu? Ele não menciona nenhum. (Mais tarde, em sua resposta, ele faz menção a John e Charles Wesley, GK Chesterton, George McDonald e CS Lewis, mas eu vou voltar a isso mais tarde). Meu ponto é que ele não menciona teólogos arminianos ou estudiosos bíblicos em cuja exegese ele está decepcionado! Eu ainda me pergunto quais teólogos arminianos reais e estudiosos da Bíblia que ele leu?

Isto me parece o proverbio (calvinista) chamando “a chaleira (arminiana) preta”. Quero trazer o recentemente falecido teólogo evangélico, presidente do seminário e estadista Vernon Grounds que escreveu o seguinte sobre exegese calvinista: "É preciso muita ingenuidade exegética que é algo diferente de um estudioso que aprendeu a evacuar esses textos (João 1:29, João 3:16, Romanos 5: 17-21, Romanos 11:32, 1 Timóteo 2: 6, Hebreus 2: 9 2 Pedro 3: 9, 1 João 2: 2) do seu significado óbvio, é preciso uma engenhosidade exegética beirando a sofismas para negar sua universalidade explícita. "(Grace ilimitada Bethany House Publishers, 1975, p. 27) (Vernon Grounds serviu como presidente do Seminário Batista Conservador Denver (agora Denver( Seminary por muitos anos)).

Piper é livre para ter e expressar a sua opinião sobre arminianos e sua exegese, mas seria útil se ele revela-se, pelo menos, quais estudiosos arminianos da Bíblia que ele leu e achou em falta e por quê? Por causa disso, sua resposta deve ser simplesmente desconsiderada e não deveria ser levada muito a sério, a não ser que levemos a serio só porque foi Piper quem disse.

Em minha opinião própria o método de exegese bíblica de Piper, chamado "arco", deixa muito a desejar. (Mais uma vez, para descobrir o que é simplesmente "Google" "Piper" e "arco".) Mais uma vez, em minha opinião, ele pressupõe uma espécie de realismo ingênuo comum combinado num sentido e preposicional que reduz a Bíblia para uma sistemática de proposições. Essa maneira de exegese é uma visão da Bíblia e da teologia semelhante, se não idêntico, a visão de Charles Hodge (expresso no volume 1 de sua Teologia Sistemática 1872): “Que a Bíblia é para a teologia o que a natureza é para a Ciência”, isto é dados brutos para serem extraídos para fora e interpretados indutivamente. O problema com isto é, naturalmente, que nem teologia nem ciência são puramente indutivas. E a teologia é tanto uma arte quanto uma ciência. Além disso, grande parte do conteúdo da Bíblia não é proposicional.

Não existe tal coisa como de pressupostos exegéticos. Mesmo Charles Hodge, um dos principais teólogos calvinistas da história protestante, observou que cada exegeta bíblico deve aproximar a Bíblia com certos pressupostos que são verdades do senso comum. Um deles é, de acordo com Hodge, que Deus não pode fazer nada errado. Assim, se encontrar uma passagem da Escritura que parece ensinar que Deus fez o que só pode ser incluída na categoria "errado", então ele não pode significar o que parece dizer. Naturalmente, isso levanta a questão do "errado". No entanto, se uma pessoa aceita o princípio de pré-exegese de Hodge (que com certeza eles devem!), Então ele ou ela já tem alguma noção do que as passagens das Escrituras podem e não pode dizer. Portanto, nenhuma exegese é puramente indutiva, de pressupostos.

Por que Hodge disse que se deve aproximar da Escritura e da teologia, com o pressuposto de que Deus não pode fazer nada de errado? A resposta deveria ser óbvia: Porque se o leitor da Bíblia acredita que Deus pode fazer algo de errado, não há razão para confiar na Escritura, pois Deus poderia estar mentindo. Exegetas Arminianos se aproximam da Escritura com um pressuposto muito “Hodniano” que Deus não pode ser o autor do pecado e do mal ou então faria o mal. É por isso que John Wesley disse a famosa frase sobre o sgnificado de Romanos 9:” Seja o que for que signifique não pode significar que o a interpretação calvinista típico da dupla predestinação diz”. (É claro que eu iria discutir com outros exegetas e teólogos arminianos que Romanos 9 devem ser interpretados no seu contexto que oferece uma interpretação melhor do que a típico calvinista).

Abordagem do "arco" de Piper para a exegese bíblica parece-me assumir muitos pressupostos para chegar à interpretação puramente indutiva. Duvido que seja possível ou desejável. E se isso nos leva a afirmar que Deus "planeja, ordena, e governa" o mal do inferno (incluindo quem vai lá e tornando certo o mal que eles fazem), então isso faz Deus monstruoso e significa que nada do que Deus diz pode ser confiável. Por que se preocupar com a exegese bíblica em todos, se Deus pode fazer algo de errado? Naturalmente, um neo fundamentalista vai simplesmente dizer "eu vou onde a minha exegese bíblica objetiva me levar", significando "Eu vou acreditar no que o meu objetivo, indutivo de exegese bíblica revelar sobre Deus." Mas, dadas as Escrituras citadas por Grounds (acima), que simplesmente não é o caso. Além disso, pode levar alguém a acabar com um Deus monstruoso e indigno de culto, ou seja, aquele que realmente fez algumas pessoas para passar a eternidade no inferno para a sua glória. Mas essa conclusão gira em volta de seu próprio método de se chegar lá, porque se isso é Deus, então ele não é confiável e não há nenhuma razão para pensar que a Bíblia é verdadeira.

A abordagem arminiana contemporânea à exegese bíblica é explicitamente não puramente indutiva ou de pressupostos. (Mas, nesse ele só admite que seja verdade para todos os exegetas bíblicos.) Arminianos Contemporâneos tipicamente interpretam cristologicamente a Bíblia, com Jesus Cristo como a "pedra de esquina" de interpretação bíblica, porque ele é o Deus encarnado e, portanto, acima até mesmo da Bíblia como a suprema revelação de Deus. O que quer que na Escritura pareça entrar em conflito com o Deus revelado em Jesus deve ser interpretado à luz do Deus revelado em Jesus.

Eu acredito que a exegese da Bíblia de John Piper não é puramente indutiva ou de pressupostos quais quer. Eu acredito que é guiado, se não determinado, por certa visão de Deus como o poder absoluto. Quando Piper fala sobre a "glória" de Deus eu só posso ouvir "poder". Mas o poder sem a bondade, a benevolência, a misericórdia não é digno de adoração. Claro, Piper vai alegar que sua visão de Deus inclui todos esses atributos, mas tenho dificuldade em vê-los lá.

Um evento na vida de Jesus se destaca para mim como emblemático da atitude de Deus para a descrença, a maldade e do mal: Jesus chorando sobre Jerusalém e dizendo (parafraseado) "Como eu queria ter reunido você para mim, mas você não quis isso!" O mesmo é revelado sobre Deus em Oséias e toda a Escritura. Se a rejeição de Deus pelas pessoas está de certo modo enraizada na vontade de Deus de tal forma que Deus "projete, ordenado e governa", e de tal forma que glorifica a Deus, então porque Deus ia se lamentar sobre eles? Isso torna Deus mais do que "complexo" (em seu emocional); fá-lo instável e indigno de confiança.

Finalmente, em sua resposta para a pergunta, Piper menciona CS Lewis como alguém que o influenciou muito, mas ele diz que não é certo dizer que Lewis poderia ser contado como base-arminiana, pois outro teólogo calvinista o usa em suas palestras. Porem eu posso assegurar para Piper que ele pode contar Lewis entre os arminianos mesmo se Lewis nunca se chamou arminiano. Eu li praticamente tudo que Lewis escreveu, especialmente na teologia e apologética cristã e posso dizer com confiança que a orientação teológica de base de Lewis era mais consistente com o Arminianismo que com o Calvinismo. Eu ministrei um curso sobre visão de mundo de Lewis na Universidade Rice, quando eu era um Ph.D. estudante lá. No processo (durante o verão que antecederam o curso de queda) Eu li tudo o que eu poderia chegar a minhas mãos de Lewis e por Lewis de estudiosos, incluindo alguns que o conheciam pessoalmente. Mais tarde, enquanto servia como editor geral da revisão do Christian Scholar, eu editei um tema em questão de Lewis. Nesse processo eu li numerosos manuscritos de estudiosos de Lewis. A alegação de que a teologia de Lewis é mais perto do Calvinismo do que do Arminianismo me parece absurdo. Há momentos e situações em que não se pode levar a sério um pedido simplesmente porque não se conhece o material que está sendo falado tão bem (no caso do Piper ele falou de Lewis sem conhecer sobre o mesmo). Ele vai alegar que a minha familiaridade com Lewis é a sua teologia. É claro que qualquer um que duvide de mim deve ler livros e ensaios de Lewis por si mesmo. Exorto-os a começar com O Grande Divórcio. Como isso pode ser conciliado com o Calvinismo é simplesmente além da minha capacidade de entender. Em minha opinião, ele esta a reivindicar uma fronteira com sofismas (parafraseando Grounds acima).